«Надо ли это возрождать?»: почему богатые татарки носили никаб
«Исламофобский посыл» или битва с радикализмом
На протяжении нескольких месяцев в России не утихают споры о допустимости ношения никабов — головных уборов, полностью скрывающих лицо. 11 июня в Госдуму внесли законопроект, запрещающий ношение одежды, скрывающей лицо, в общественных местах. Мнения на этот счет радикально разошлись.
В Духовном управлении мусульман России заявили, что готовы поддержать инициативу, если власти докажут, что она способствует распространению экстремизма. В августе МВД Дагестана — региона, где запретили ношение никабов, — объявили о поиске годами находившегося в розыске террориста, что передвигался в никабе.
Муфтий Татарстана Камиль Самигуллин посчитал инициативу «исламофобским посылом» и не преминул заявить, что от ношения хиджаба — в отличие от никаба, лица не скрывающего, — верующие не откажутся ни при каких обстоятельствах. Хотя страна у нас светская, и все подчиняются светским законам. Но не о хиджабах речь.
Запреты на ношение никабов существуют уже в ряде европейских стран. В Италии, Франции, Бельгии и Германии давно введены соответствующие законы. В этих странах считают, что такая одежда символизирует религиозный радикализм и может угрожать общественному порядку.
Но самое интересное — аналогичные запреты существуют и в некоторых мусульманских странах, например, в Египте, Марокко и Индонезии. Даже в университетах Сирии нельзя закрывать лицо. В 2023 году ношение никабов запретили в Узбекистане, недавно отказаться от них были вынуждены женщины в Таджикистане.
«Чем богаче татарин, тем более скрывает своих жен»
Сторонники запрета никабов в России часто утверждают, что такие одеяния не характерны для мусульманских традиций ни в Татарстане, ни в Башкирии, ни в Сибири. Основываясь на принципах ханафитской правовой школы, которой следует большинство татар, женщина должна покрывать все тело, за исключением овала лица и кистей рук.
Например, в книге «Татарский костюм. Историко-этнологическое исследование» Светлана Суслова рассказывает, что традиционными головными уборами татарок были фабричные платки, большой трикотажный или бархатный калфак и покрывало. У женщин старшего поколения головным убором было белое треугольное покрывало, поверх которого надевали шапку.
Со слов автора, татарки носили платок по-особому: брали два соседних угла, завязывали под подбородком или на затылке, а само полотнище оставляли свободно свисающим на спине. Такой способ до сих пор распространен среди пожилых волго-уральских, сибирских, астраханских татарок-мусульманок.
Если женщина закрывала лицо, это свидетельствовало о достатке и статусности ее мужа. Вот что писал краевед и историк Карл Фукс в труде «Казанские татары»:
«Чем богаче татарин, чем знаменитее по своей торговле, тем более скрывает своих жен; они только открывают лицо в своей спальне, потому что их лица запрещено видеть даже свекрам, братьям мужа, дядьям и их детям, одним словом каждому мужчине, живущему в доме…»
«Пара лошадей…везет ее, всю закутанную, к ее знакомой, и она, бедная, не выставит из-под покрывала носа до самой горницы своей приятельницы…»
«Садов у них нет, а ежели и есть у кого, то это небольшие палисадники; туда богатая татарка не смеет выйти, не покрытая с ног до головы джиляном, боясь встретиться с кем-нибудь из родственников, живущих с ней в одном доме. Она боится даже смотреть в окошко, чтобы мимо ходящие по улице ее не увидали…»
Про менее знатных татарок Фукс вспоминал так:
«Второстепенные также занимаются хозяйством, смотрят за стряпкой, иногда делают сами пироги и пельмени, выходят на двор смотреть чисто ли в конюшне и в коровнике. Тут они не всегда закрываются при встрече с домашними мужчинами, включая свекра. В гости часто ходят пешком, выставляя при том нос и один глаз».
«Домашнее хозяйство исправляют сами, стряпают, доят коров и ходят сами по надобности в город, хотя и под покрывалом, но часто с полуоткрытым лицом и закрываются только, встретясь с татарином».
«Эти три разделения мои татарок можно отличить во время весеннего праздника Сабантуй. Первостепенные татарки никогда на Сабантуй не пойдут. Вторые ездят… закутанные в покрывала… Все эти кибитки становятся в лесу, довольно далеко от места, где устроен праздник; отсюда татарки, выставляя один глаз, смотрят и потеют в своих тяжелых нарядах. Никто из них ничего не видит, потому что Сабантуй далек от них и закрыт толпами смотрящих на праздник и экипажами».
«По моему мнению, деревенские татарки гораздо счастливее городских. Они пользуются свободой и проводят время, подобно нашим русским поселянкам; исправляют все домашние дела и полевые работы; летом беспрестанно в лесу, в поле; зимою за пряжей, весною за тканьем; нет свободной минуты для скуки. Ходят без покрывала…»
Кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела этнополитологии башкирского Института этнологических исследований им. Р. Г. Кузеева Ильдар Габдрафиков говорит: никабы действительно были не так характерны для татар, особенно в капиталистический период.
«Уже тогда тенденция была примерно такая, как сейчас — светская жизнь очень сильно проникала. Помимо этого, все зависело от местности. Да, массового ношения никаба не было, но однозначно говорить, носили их татарки или нет, — нельзя», — объясняет эксперт.
По словам исламоведа Рустама Батрова, облик татарки мусульманки в прошлом — вопрос не религии, а социального устройства.
«Было ли это традицией народа — да, было. Надо ли это возрождать — вряд ли. Те общественные задачи, которые решал никаб, сегодня не вписываются в современный социальный контекст. Мы не придаем этому тех же смыслов», — говорит эксперт.
Батров считает, что сегодня есть другие маркеры, позволяющие показать статусность, в том числе, бренды.
«Сейчас никто так не одевается», или почему мусульманки сняли одеяния
Татарки носили закрытую одежду вплоть до распада Российской империи. Все изменилось, когда большевики во время так называемого «великого перелома» начали разрушать мечети и расстреливать имамов и ишанов.
«Массово отказываться от любой религиозной одежды стали, когда началась борьба с религией, это конец 20-х, 30-е годы. Важнейший ее атрибут — одежда тоже, мягко скажем, не приветствовался», — говорит Габдрафиков.
Батров также отмечает, что повлияла общая эмансипация женщин и упрощение всей одежды.
«Вспомним 17-18 век в Европе, светские дамы целые корабли носили на головах, тяжелые пышные платья. Сейчас никто так не одевается. Также и здесь — облегчение, утилитарность, удобство», — говорит эксперт.
Получается, никаб татарские женщины все-такие носили, пусть не поголовно и не везде. Но даже этот факт вряд ли станет серьезным аргументом в борьбе с их потенциальным запретом.
Современное общество боится, что разрешение ношения никабов мусульманскими женщинами может привести к тому, что это станет некой модой. И если сегодня этот элемент мусульманской одежды не будет запрещен, государство может невольно поддержать эту тенденцию.
В отдаленной перспективе это может привести к массовому ношению никабов, что россияне воспринимают как потенциальную угрозу национальной безопасности и социальной стабильности. Текущие решения могут стать фундаментом для того, какое общество мы увидим через несколько десятилетий.